Capellán humanista Greg Epstein: 'Nuestras interacciones reverentes con nuestros teléfonos parecen adoración' | La informática y los netbooks.

GRAMOreg Epstein es el capellán humanista de Harvard y el MIT. También fue el primer “ético residente” de TechCrunch. En su nuevo libro, Agnóstico tecnológicoexplora la idea de que la “tecnología”, con la que se refiere a la tecnología digital moderna, es una nueva religión global, con líderes mesiánicos, seguidores obedientes, rituales diarios de adoración y una influencia ineludible en todas las facetas de la vida.

¿Por qué decidiste utilizar la religión como analogía para entender el papel moderno de la tecnología?
Bueno, la religión ha sido la analogía que rige mi vida en muchos sentidos. He vivido mi vida en torno a diversas religiones. Y he tenido esta carrera de 20 años como capellán de humanistas, ateos, agnósticos y aliados en Harvard y ahora también en el MIT. Cuando me pidieron que me uniera al MIT en 2018, algo realmente me llamó la atención sobre la “T” del MIT. Me habían educado para ver la religión como la tecnología social más poderosa del mundo y parecía que eso ya no era cierto. La era de las redes sociales ha convertido a la tecnología en la tecnología social más poderosa, pero pensé que la religión podría ser una herramienta muy útil para comprender el mundo tecnológico.

Pero, ¿tiene la tecnología una teología o una escatología?
Bueno, hay muchos ejemplos de personas influyentes en la tecnología que hablan el lenguaje de la religión y hacen cosas que son sorprendentemente paralelas a la religión en las que la gente habla de dioses de la tecnología o de construir a Dios. Pero es más que eso: es un marco útil, porque la religión es en gran medida un intento de comprender el mundo y dar significado y propósito a la vida humana. La religión lo ha hecho tanto para bien como para causar gran daño. La tecnología también cumple todos esos requisitos, con nuestro ansia de vigilarlo todo, nuestras comunidades en línea reemplazando a todos los demás tipos de comunidad, la forma en que la tecnología se ha convertido en un reino mítico al que nos referimos como Silicon Valley y cómo motiva a la gente a implementar su agenda.

¿La tecnología presenta el progreso tecnológico en sí como una especie de progreso moral?
Seguramente, porque hay un fracaso total en imaginar en esta “religión tecnológica de Silicon Valley” cómo sería realmente el progreso moral. Hay poca comprensión de cómo sería que los seres humanos nos tratáramos mejor unos a otros, tuviéramos más compasión por nosotros mismos y por los demás, para crear una sociedad más justa y equitativa. En cambio, el énfasis se pone en que más tecnología equivaldrá a más cosas, equivaldrá a un mundo mejor.

¿Crees que los destacados multimillonarios tecnológicos son conscientes de los roles mesiánicos que a menudo desempeñan en la sociedad actual?
Creo que esta idea de mesianismo se hace bastante explícita, algo que exploro en el libro. Por ejemplo, Peter Thiel, uno de los semidioses de la religión de Silicon Valley, tiene un manifiesto en el sitio web de Founders Fund –un fondo de capital riesgo multimillonario– sobre cómo hay una cualidad mesiánica a los fundadores que el fondo considera dignos de sus miles de millones. Es un hecho establecido en Silicon Valley que, si quieres tener éxito, debes creer en ti mismo como un salvador. Russ Wilcox, de la Escuela de Negocios de Harvard, fue bastante directo al respecto. Me dijo que los directores ejecutivos de tecnología deben basar sus juicios en la fe.

Escribes en el libro sobre los rituales religiosos y los comportamientos adictivos que fomenta la tecnología. ¿Cuáles son los puntos en común?
Ya en 2008 me sentí adicto a mi Palm Treo. Los mismos mecanismos psicológicos que se utilizan para enganchar a las personas con el juego son absolutamente esenciales para nuestra interacción con nuestros dispositivos. Es una retroalimentación positiva intermitente aleatoria. Muchos de nosotros nos arrodillamos ante este vitral que llevamos en el bolsillo 200 veces al día, y en cualquier momento puede ofrecernos salvación o condenación. Y nuestras interacciones parecen adoración, con la cabeza inclinada sobre nuestros teléfonos.

Usted es claramente crítico con Harvard, que describe como una plataforma de networking para ayudar a los ricos a ser más ricos. ¿Cuáles han sido los comentarios al respecto?
No soy la primera persona en Harvard que critica a Harvard. Me alegro de no ocupar un puesto de liderazgo administrativo formal en una institución de élite y solía tener ambiciones de hacer cosas así. Solía ​​verme a mí mismo como un líder porque eso es lo que me enseñaron. Prefiero ser alguien que obtiene significado de la participación solidaria en una comunidad significativa que se esfuerza por el mejoramiento de todos.

Se ha prestado mucha atención, más recientemente en Jonathan Haidt's La generación ansiosasobre los malos efectos de la tecnología en la salud mental de los jóvenes. ¿Esa también es tu experiencia?
Conozco a Jonathan, he trabajado con él, pero creo que lleva su tesis demasiado lejos. No creo que el problema sea exactamente lo que él pretende ser. Por un lado, esto no es algo que puedas dejar de hacer de golpe. Ya no funciona así. Así que no quería ser parte de ofrecer soluciones poco realistas. Es más como un trastorno alimentario. No puedes permitirte el lujo de dejar de comer, por eso tienes que cambiar tu relación con la comida, hacerla más positiva y nutritiva. Y creo que así es como debemos considerar nuestra relación con la tecnología en este momento.

Trabajas como capellán humanista. ¿En qué se diferencia eso? de ser consejero? ¿Los estudiantes acuden a usted con algún tipo de anhelo espiritual?
El trabajo ha evolucionado. Pero el trabajo más significativo que hago es ayudar a los estudiantes que intentan descubrir quiénes quieren ser y cómo quieren vivir. Viven en un mundo de abrumadores cambios sísmicos, cambios climáticos y cambios tecnológicos. Básicamente, a estos estudiantes se les enseña que todo lo que están aprendiendo quedará obsoleto a menos que se conviertan en uno de los ganadores que definen cómo todos los demás se vuelven obsoletos. Y están luchando con eso. ¿Hay algo más, algo más? La religión responde a esa pregunta con respuestas que no son de mucha ayuda para muchos de mis alumnos. De modo que el enfoque secular y humanista puede ser una herramienta valiosa.

Dada la ubicuidad de la tecnología, ¿cómo puede un agnóstico tecnológico resistirse a ella sin convertirse en un ludita?
Tenemos que preguntarnos qué hacemos más allá de dejarnos llevar por cualquier idea o empresa poderosa que surja. Creo que el agnosticismo es una parte clave de la respuesta, porque no es que ninguna tecnología sea buena. Reconozco que están surgiendo algunas tecnologías en las que podría ser razonable confiar. Necesitamos mantener el escepticismo sobre los líderes que proponen estas tecnologías y estas empresas deben rendir cuentas. Debemos adoptar con moderación y cuidado. Es un proceso más lento, pero ¿adónde nos lleva toda esta velocidad?